534
Чому так популярні історії, у яких герой вбиває погану владу? Такі фільми допомагають вирішувати внутрішні конфлікти глядачів.
Якщо вірити психоаналізу, будь-яка творчість – сублімація внутрішніх поривів, лібідозних чи деструктивних. Створюючи, творець передає сигнал глядачам. Чим глибше копне - тим більша ймовірність, що знайдуться ті, у кого виникне почуття резонансу. Чи це не магія?
Психоаналіз дає інше пояснення, а саме - винесення універсального психічного конфлікту до планетарних масштабів. Часто експлуатуються, хоча і завуальовано (це - табу!), теми ініціації, трансформації та "батьковбивства" - усі стадії едипового конфлікту.
Для прикладу, візьмемо два гучних і, на перший погляд, дуже різних за глибиною та змістом фільми - епічну сагу "Дюна" та підліткову антиутопію "Голодні ігри". Обидві стрічки знято за романами-багатотомниками: у "Ігор" екранізовано всі три книги Сьюзен Коллінз плюс приквел у 2023 році. А у "Дюні" кіноісторія тільки почалася – у 2021 вийшов фільм-вступ, де намітився основний сюжет, а у 2024 світ побачила друга частина – "зав'язка" у стилі екшн.
Кіно або подобається, або ні. Але саме сюжетна лінія щось "вмикає" у глядачах (і робить касові збори, до речі). Це "щось" - повторювані з міфу в міф, зі сценарію до сценарію історії, в яких заховані знайомі кожному архетипи та табу.
Написана в 1963 році Френком Гербертом, вона стала класикою фантастики. Сюжет розгортається довкола боротьби за владу над планетою Арракіс. Там знаходяться особливі прянощі, необхідні для космічних польотів. Прянощі розсипані в піску, а вся планета представляє нескінченну дюну, її так і називають місцеві фрімени. Для них цінність – це вода та свобода. Протиставити технічно розвиненим ворогам з інших планет їм нічого. Фрімени партизанять та вірять у прихід месії. Ним стає спадкоємець клану Атрейдесів - Пол, син космічного графа, який отримав в управління планету Арракіс.
Марно заглиблюватися в подробиці: всесвіт продуманий до дрібниць. Наше завдання - зрозуміти, чим історія Пола Атрейдеса так чіпляє, що навіть глядачі, які не читали книгу, зачаровані цією казкою.
Якби не яскраві екранізації, антиутопію можна було б віднести до середньої підліткової літератури: мало продуманий Всесвіт, чіткі межі добра та зла. Втім, це не гріх – бачити чорне чорним. Гріх – порушити існуючий світовий порядок. Саме це робить Катнісс Евердін – молода дівчина з бідного дистрикту вигаданої держави Панем. Катнісс стає учасницею "Голодних ігор" - шоу, де молоді люди б’ються до смерті, і залишитися може лише один. Гра вигадана, щоб нагадувати про наслідки спроби революції.
Дівчина порушує правила, дбаючи спочатку про найменшу учасницю ігор, а потім заключаючи угоду із ще одним супротивником. Наприкінці ігри за приз тримаються обидва – переможця немає, порядок порушено. Це миттєво робить Катнісс героїнею, а потім – обличчям революційного руху.
Батько психоаналізу Зигмунд Фрейд – автор концепції про едіпів комплекс. Едіп – міфічний герой, який, сам того не знаючи, забажав свою матір Іокасту і вбив свого батька Лая, царя Фів. Колись Лай дізнався, що загине від руки свого сина, і спробував знищити того в дитинстві. Хлопчик вижив, виріс далеко від палацу. Батька вбив випадково, мати захотів і одружився з нею. Обидва не знали про родинні зв'язки.
У цьому міфі є два порушені табу - вбивство батька та інцест із матір'ю. Згідно з психоаналізом, те, що табу - несвідома заборона на найглибшому рівні, а порушення призводить до тяжкого покарання: у міфі Едіп засліплює себе і позбавляє влади, Йокаста вмирає.
Фрейд досліджував табу у примітивних племен. Коріння обмежень сягає початку цивілізації, але тоді була необхідність виживання громади. Серед табу - канібалізм, інцест, батьковбивство та ін.
Але повернемося до Едіпа - амбівалентність ставлення до батька (і батька до сина) тут проілюстрована буквально, жагою вбити і жалем при цьому. Міф показує наочно те, що Фрейд бачив як витіснену частину історії кожного дорослішання. У роботі "Тотем і Табу" він писав, що хлопчик таємно прагне отримати стільки ж влади й могутності, як і батько, при цьому жадає і його визнання, ініціації у світі дорослих чоловіків.
Перший об'єкт, на який спрямована увага дитини, це мати. Вони мають свій діалог, який перетворюється на тріаду з появою батьківської фігури. Батько і мати теж мають близькість, на що дитина реагує підсвідомими ревнощами (до батька) і підвищеною ніжністю (до матері). У дівчаток, на думку Карла Юнга, є таємне бажання зайняти місце біля батька. Все це звучить не так безглуздо, якщо згадати дитячі фрази в дусі "Вийду заміж за тата", "Виросту - одружуся на мамі".
Міф збувається, але в завуальованому вигляді. Табу, заборона не дає зробити це відкрито, потрібні алегорії. Навіть древні принесення в жертву тотемних тварин - це "перенесений" у тварину-захисника батько, якого все ж таки можна почитати, а потім вбити, а потім знову отримати його захист на новому, потойбічному рівні.
Глядач мимоволі співвідносить себе з головним героєм та його вчинками. Адже головний герой "хороший" - і тому не може вбити свого батька (або будь-кого, хто його замінює за сюжетом). Значить, зробити це треба якось "не по-справжньому" - через незнання, випадковість, а краще - завдяки перетворенню батька на не-батька, а наприклад - на вітчима, злого президента і т.д.
Владу брати до рук, виявляючи зайву алчність, також головному герою не годиться. Він стає обличчям боротьби за владу якихось "добріших" сил проти "зліших".
Але "вбити" все ж таки доведеться і для цього є психічна лазівка. Ми говоримо про проективну ідентифікацію, коли головний герой розщеплює свої “хороші” (дозволені) та “погані” (заборонені) бажання, ідентифікуючи свої пориви з конкретними особами.
Ми все це вміємо. Легше знайти виправдання, коли сердишся на когось “злого”. "Я кричу, тому що це ти так поводишся", "Я вдарив, тому що він на мене зневажливо дивився". Тяжко виносити свою "поганість" - простіше свої погані бажання "підселити" у відповідальність інших.
У міфологічному просторі хороше і погане теж розщеплюється, щоб нашим хлопчикам і дівчаткам, що дорослішають, було простіше зважитися на бунт. Чим "молодша" історія, тим більше розщеплення. Якщо цар Лай і злий і добрий одночасно, то у Гаррі Поттера, наприклад, інший розклад сил. "Поганий" батько його здібностей не Джеймс Поттер, а Воландеморт. Смерть "поганого батька" - шлях до встановлення добра та нової влади, пророком якої виступає Гаррі.
У Пола Атрейдеса теж "два батька". Благородний та чесний Лето – м'який та не здатний захистити близьких. Хто ж "поганий батько" Пола, невже гротескно злий Лорд Харконнен? За сюжетом, лінії ворогуючих династій таємно переплетені, а Лорд і справді старший родич. Пол його вбиває. Треба чути, який тріумф показує зал, криками підтримки та полегшеними зітханнями, коли Пол пронизує мечем тіло Лорда! Але є ще Імператор.
Хорошого батька Лето було вбито поганим батьком Лордом Харконенном, при потуранні ще однієї постаті влади - Імператора. Зрештою всі три постаті знищені, Пол управляє світом.
Відмова братися за цю справу спочатку (через видіння з річками крові, які можуть бути пролиті, якщо Пол наважиться стати визволителем) була пригнічена самим Полом під час наркотичної подорожі та відкриття правди про своє походження від двох гілок - добра та зла, Атрейдесів та Харконеннів. Пола виправдано в очах глядача, вбивства від його руки зовсім не схожі на вирішення едіпового конфлікту.
Катнісс порушує правила "Голодних ігор" та правила міфу. За сюжетом, дівчина поступово перетворюється на обличчя опозиції влади Панема. Як і Пол, вона не хоче бути месією, але не може відмовитись, розуміючи, що існуючий порядок треба зламати.
І тут історія закінчується вбивством не однієї, а двох "батьківських фігур" - дівчина стріляє в альтернативну президентку Альму Койн, дізнавшись про те, що та "теж погана", і в цей момент натовп вбиває чинного президента Коріолана Сноу.
Примітно, що Катнісс все-таки не отримує влади, а вирушає у добровільне вигнання: наприкінці виявилося, що героїні потрібна лише свобода жити своїм життям. Дуже символічно, якщо згадати, що книга написана у 2008 році, коли феміністична повістка призвела до реального зсуву розуміння "жіночого щастя" - до свободи та реалізації, і вельми несподівано, на новий лад, закінчується "старий" міф.
Перед нами два герої, які по волі авторів, пройшли всі стадії для вирішення едіпового конфлікту. Пройшли так, як не пройде сучасна людина, скута цивілізованими обмеженнями. Одна з причин існування мистецтва - можливість таємно, напівнатяком реалізувати всі ці витіснені пориви, "ганебні" почуття, тріумфальні емоції та перемоги на полі, вихід на яке заборонений.
Мальвіна Корж
548
506
553
