Галіт Атлас. Емоційний спадок

Вперше українською

Якщо коротко — про те, як даються взнаки психічні травми попередніх поколінь на нащадках і як із цим боротися.

На переконання автора книги Галіт Атлас, кожна психічна травма передається від одного покоління до іншого, яке сприймає її як свою власну. Це своєрідна емоційна спадщина, прихований досвід, який передали нам бабусі та дідусі, що таємно впливає на наше життя.

Після Другої світової війни психоаналітики та психологи зацікавилися впливом травми на наступне покоління. Багато хто з них був євреями, які втекли від нацистів, а їхні пацієнти пережили Голокост. Пізніше до них почали приходити нащадки тих, хто пережив травму, діти, у свідомості яких дивним чином позначився біль їхніх предків.

Згодом неврологічні дослідження підтвердили припущення психоаналізу, що травми тих, хто вижив, навіть ті, про які вони нікому не розповідали, впливають на життя їхніх нащадків. Нещодавно почала розвиватися епігенетика - розділ генетики, в якому вивчається, як поведінка та середовище впливають на роботу генів. Зокрема, аналізується, як змінюються гени у нащадків, які пережили травму, який хімічний слід залишає травму в генах людини і як він передається наступному поколінню.

Так, було встановлено, що у нащадків тих, хто пережив Голокост, нижчий рівень кортизолу, який допомагає організму відновитися після травми. Вони в цілому мають інший рівень гормонів стресу, ніж їхні ровесники, і більше схильні до тривожних розладів. Фізично здорові нащадки людей, які пережили Голокост, людей, які побували в полоні, ветеранів війни і батьків, які перенесли серйозну травму, більше зазнають ПТСР після травмуючих подій або подій, в яких вони брали участь або спостерігали. Наче гени нащадків змінюються, щоб підготувати дітей до небезпечного середовища, в якому колись були їхні батьки, щоб допомогти їм вижити. Але вони не допомагають, а шкодять, роблячи вразливими до травми предків.

Ми успадковуємо сімейні травми, навіть якщо ніколи про них не чули. Ці примарні переживання, наслідки непропрацьованної травми батьків, впливають на наше життя, і ми не завжди розуміємо, у чому річ. Щоб позбавитися їх, потрібно знайти причини.

Ось кілька ідей із книги.

Авторка у свій час працювала із 8-річною пацієнткою Ларою, бабуся якої, Маша, звинуватила її старшого брата Ітана в тому, що він домагається сестру. Ніхто не міг повірити в це: ані домашні, ані комісія у справах неповнолітніх, яка розслідувала звернення Маші. За кілька років вона завалила своїми скаргами усі інстанції. Лара та Ітан усе заперечували. Після нескінченних комісій Лара відмовилася ходити до школи. У дружній родині всі перестали довіряти один одному. Мати Лари розривалася між Ітаном, який був їй прийомним сином, і матір'ю — Машею. Постійна напруга у сім'ї закінчилося розлученням. Потім сім'я переїхала, і авторка втратила з ними зв'язок.

Через 19 років вже доросла Лара прийшла відвідати Атлас. Їй, як і раніше, не давало спокою минуле. Чому її бабуся обмовила її брата? Після розлучення мати Лари з тяжким розладом психіки потрапила до лікарні, і Лару віддали бабусі. Бабуся проявила себе дуже добре: дбала про Лару, цікавилася її життям та навчанням, допомогла вступити до коледжу, а потім — до аспірантури.

Лара знову почала відвідувати Атлас як пацієнтка. На одному із сеансів вона згадала, що коли їй виповнилося 12 років, бабуся зібралася коротко підстригти її, як хлопчика. Мама обурилася і сказала, що не дозволить нічого подібного. Досить і того, що бабуся обстригла її саму в 12 років, мотивуючи це тим, що волосся буде краще рости. Вона явно хотіла, щоб Лара була схожою на хлопчика. Крім того, після розлучення батьків бабуся Маша більше ніколи не звинувачувала Ітана у домаганнях до сестри. Вона взагалі перестала порушувати цю тему.

Авторка порадила Ларі розпитати бабусю про її дитинство, щоб знайти відповіді на питання, які мучать її саму.

Бабуся погодилася поговорити про дитинство, і Лара дізналася, що вона виросла в багатодітній небагатій сім'ї, де батьки були зайняті щоденними турботами та не приділяли дітям достатньо уваги. Крім того, вони були суворими. Якось уночі Маші, бабусі Лари, наснився страшний сон. Вона побоялася турбувати маму і залізла у ліжко до улюбленого старшого брата. Він поцілував її. Потім він вже сам приходив до Маші в ліжко, і вона вдавала, що спить.

Їй здавалося, що нічого поганого не відбувається — адже він був ніжний і лагідний з нею. Вранці вони поводилися як завжди. Але коли їй виповнилося 13 років і почалися місячні, мати сказала їй, щоб вона більше не пускала брата до свого ліжка. Вона все знала і мовчала. Маша нікому про це ніколи не розповідала. Травмуючий спогад залишився в неї в підсвідомості, і коли Ітан і Лара підросли, їй стало здаватися, що брат неодмінно її домагатиметься. Вона хотіла підстригти Лару, щоб зробити її менш привабливою, схожою на хлопчика, щоб вона не будила в чоловіках бажання.

Після розповіді бабусі Ларі полегшало. Вона зрозуміла, що бабуся не пропрацювала власну травму, загнала її у підсвідомість, і це важко вплинуло на всю родину. Від впевненості бабусі, що над Ларою поглумився власний брат, сім'я поступово зруйнувалася, а Лара ставала все більш пригніченою, ніби переживаючи почуття своєї бабусі, що стримуються. Маша сказала Ларі, що не зберігала секрету спеціально, вона просто постаралася забути про все, і він зберігався сам по собі.

Переживання щодо інцесту та сексуального насильства та їхній вплив на наступне покоління важко дослідити. Вони здаються надто заплутаними та ірраціональними. Але необхідно переробити цей досвід самим та допомогти це зробити іншим. Тоді ці пригнічені переживання зникнуть, як тінь при яскравому світлі.

Тривожні картинки або повідомлення відтворюють подію, що травмує, і ранять тих, хто не переживав її безпосередньо.

Ті, хто опинився в Ізраїлі, виживши під час Голокосту, не говорили про те, що з ними сталося. Лише багато років після розмови про Голокост, у тому числі із дітьми, стали частиною єврейської культури. Прийнято вважати, що зіткнення з Голокостом дитину виховуватиме, але це не тільки виховання, а й травма.

Відтворення страждань - частина традиції, у тому числі на великодньому седері, де згадується рабство єгипетське та звільнення від нього. Все це знову переживається через почуття та дії людей. Відтворена травма пов'язує минуле та майбутнє, історію народу та долю окремої людини. Жертви стають активними діячами, беручи участь у таких обрядах.

Сама ідентичність ізраїльської держави, що утворилася через три роки після Голокосту, ґрунтується на постійній травмі переслідування та мрії про безпечний дім для євреїв. З одного боку, це благо: збереження пам'яті про травму увічнює пам'ять жертв, зберігає самобутність, пов'язує воєдино минуле, сьогодення та майбутнє.

З іншого боку, наступне покоління, ототожнюючи себе з попереднім, почувається пов'язаним із травмами та втратами своїх предків. Іноді ця наслідувана травма впливає на життя людини, яка особисто не проходила через трагедію.

Рейчел, одна із пацієнток авторки, не хотіла мати дітей. Їй здавалося, що вони ніколи не будуть у безпеці, що, можливо, їм доведеться жити під час війни, тероризму, епідемій, і вона не зможе їх захистити.

Рейчел розповідала, що в дитинстві вона настільки боялася всього, що з шести років спала із ножем під подушкою. Їй снилися кошмари, що повторюються: вона тримає на руках дитину, її хочуть відібрати, за ними хтось женеться, і вона намагається втекти разом з нею. Але поряд немає ніякого укриття, і вона змушена бігти та бігти.

Родина Рейчел пережила Голокост, її дідусь побував в Аушвіці. Старше покоління ніколи не говорило про це, бажаючи захистити дітей від травми. Рейчел здогадувалась, що з ними сталося щось жахливе, але нічого конкретного не знала. Це давало поживу її  уяві і породжувало кошмари, від яких вона прокидалася ночами.

Багато батьків не розкривають своїх таємниць дітям, бажаючи вберегти їх від страждань.

Але травма предків все одно проникає в уми нащадків, незважаючи на те, що між ними є несвідомий договір.

Діти не хочуть знати батьківських таємниць, щоб не нагадувати їм про трагедії, які вони пережили. Батьки не хочуть звалювати на дитину власний біль. Через війну переживання і дітей, і батьків придушуються і з’являються у вигляді депресій, кошмарів, тривоги та психічних розладів.

Рейчел сказала Атлас, що її сон якось пов'язаний з нацистами, що вона в дитинстві боялася, що вони прийдуть і вб'ють її, вб'ють усіх єврейських дітей. Сама авторка з братами в дитинстві грала в місце, де можна сховатися від нацистів, таке, щоб їх не змогли знайти. Вона пояснила Рейчел, що її небажання мати дитину — своєрідний спосіб її захистити, щоб її не знищили у війнах та погромах. Рейчел не розповідала про це рідним і, у свою чергу, відчувала, що й у них є секрети від неї.

Рейчел під впливом терапії все ж таки зважилася народити дитину, вона назвала свою дочку Рут. Ім'я обрала бабуся, мати Рейчел. Вона сказала, що хотіла так назвати саму Рейчел, коли та народилася: вона бачила, що це ім'я написано на поминальній свічці, яку батьки запалювали в день Голокосту. Але батьки відмовилися. Вони вважали, що дитину обтяжить ім'я померлої людини і не принесе щастя. Як їй пояснили, Рут загинула в Аушвіці. Мати Рейчел наполягала на своєму, але це викликало хворобливу реакцію її батька, і він сказав, що нове життя не повинно асоціюватись із минулими трагедіями. Вона має бути пов'язана з майбутнім, а не з минулим, із життям, а не зі смертю.

Проте Рейчел назвала дочку Рут. На той час її бабуся та дідусь уже померли. Рейчел із чоловіком задумали перебратися до Ізраїлю та планували поїздку до далеких родичів до Єрусалиму, щоб подивитися на місці. Перед поїздкою до Рейчел повернулися дитячі кошмари: вона знову біжить кудись із дитиною на руках, і ця дитина її дочка. Авторка запитала, чи пам'ятає вона хоч щось про минуле дідуся та бабусі. Рейчел знала лише, що дідусь потрапив до Аушвіца разом з усією родиною і був єдиним, хто вижив.

Незважаючи на кошмари, Рейчел все ж таки зважилася на поїздку. Прибувши до Єрусалиму, Рейчел, її чоловік Марк та Рут познайомилися із сім'єю друга її дідуся. Друг давно помер, але його дочка та онука запросили їх у гості. Рейчел сказала, що назвала дитину Рут. Дочка друга дідуся розповіла їй, що дід потрапив до Аушвіца разом з дружиною та маленькою донькою, яку звали Рут. Дружина та донька загинули одразу ж, а він вижив. Дідусь так і не оговтався повністю після цієї втрати.

Після потрясіння Рейчел зрозуміла, що тепер їй легше. Вона знайшла витоки своєї травми, на якийсь час відчула зв'язок із поколіннями предків та отримала відповіді на запитання. Після цього кошмари припинилися.

Джон, один із пацієнтів Атлас, виріс разом із трьома старшими братами. У сім'ї була ще дівчинка, сестра на ім'я Джейн, яка загинула під час автомобільної аварії у 12 років. Вона їхала велосипедом у гості до подруги, і її збила машина. Кожен із братів Джона пам'ятав той день по-своєму. Але вони уникали розмов про Джейн і розуміли, що з того дня батьки змінилися назавжди.

Якщо хтось із дітей згадував Джейн, мати ставала прискіпливою і дратівливою через дрібниці. Якось брати вмовили батька купити їм велосипеди. Мати була категорично проти. Коли батько спробував її переконати, вони зібрала сумку, одяглася і сказала, що йде кидатися під поїзд. Діти з плачем бігли за нею і благали залишитися. Більше вони ніколи не говорили про велосипеди.

Щороку вся родина відвідувала могилу Джейн. Діти стояли біля могили в мовчанні, поки батьки мили надгробок, а потім усі йшли. На могилі у Джона виникали неприємні відчуття в тілі, біль у животі та почуття, що він робить щось неправильне.

Джон жив цілком благополучно, але у 35 років у нього стався нервовий зрив. У нього були дружина Белла та маленька донька, яку назвали Дженні. Спочатку він хотів назвати її Джейн на згадку про сестру, але потім злякався, що це може принести нещастя, і назвав співзвучним ім'ям на ту ж літеру.

Він ніби хотів повернути до життя частину своєї сестри і водночас боявся нашкодити доньці. Про сестру він нічого не пам'ятав, бо був зовсім маленьким. Джон вважав, що справжню травму пережили його старші брати, тому на нього самого це мало вплинуло.

Коли Атлас просила його розповісти про дитинство, він казав, що він майже не має власної історії. Він до того ж чув, що у психотерапевтів багато пацієнтів створюють уявні спогади, і йому не хотілося б опинитися серед них.

У результаті його розповідь про дитинство була якась порожня. Він ніби не брав участь у своєму дитинстві, не існував у ньому. Перший рік життя дитини дуже для неї важливий і дуже впливає на її майбутнє. Але його вивчення для психотерапевта складне, оскільки доводиться покладатися на розповіді інших людей про себе маленького, які людина пам'ятає, а найчастіше й не пам'ятає. Проте враження дитини залишаються з людиною назавжди і впливають на неї.

Коли Джон сидів біля ліжка помираючої матері і тримав її за руку, вона розмовляла не з ним, а з померлою Джейн, передчуваючи їхню близьку зустріч. Здавалося, вона зовсім не засмучена тим, що вмирає. Джон почував себе зайвим, ніби це він помер багато років тому, а не його сестра.

Коли народилася Дженні, Джон вирішив бути сильним і стійким, щоб не поринати у смуток, як його мати. Але щось його мучило, він почувався зайвим і боявся, що буде поганим батьком. Джон весь час думав про своїх батьків після того, як сам став батьком. Він не ображався на зламану матір — він любив її і сумував за нею після її смерті, воліючи виправдовувати її байдужість, але не визнавати біль, який вона йому завдала.

Він боявся згадати, що відчував себе відкинутим, він потребував матері, але не отримував її кохання. Джон добре навчився бути спокійним і не плакати, обходитися без турботи, розуміння та любові, придушувати будь-які емоції та справлятися зі своїми почуттями.

Джон розумів, що не отримає від батьків ані розради, ані підтримки, він взагалі небагато просив. Але його не полишало відчуття власної непотрібності, свідомості того, що його можуть покинути будь-якої миті. Він боявся, що його звільнять, хоча бос добре ставився до нього. Боявся, що й авторці він нецікавий, і вона слухає його без жодної уваги, і це нормально. Якось він розповів їй про свій зрив у 35 років. Йому на роботу подзвонила дружина, яка плакала, і попросила негайно приїхати — їхня донька Дженні впала, і вона не знає, що робити. Джон одразу кинувся додому, думаючи, що все це його провина. Дженні була в порядку, але дружина сильно злякалася. І з Джоном сталася справжня істерика: він плакав не перестаючи два дні поспіль і твердив собі, що померти мав він, а не його сестра. Що й у падінні Дженні теж він винен.

Насправді Джона травмувала не смерть сестри, яку він не знав, а розривом із матір'ю. Він підсвідомо вважав, що може догодити своїй матері єдиним способом - просто зникнути з життя. Його постійно мучили думки про самогубство.

Колись вважалося, що немовлята не здатні взаємодіяти з навколишнім світом. Але сучасні дослідження показали, що вони спілкуються з оточуючими від самого народження: розуміють, хто знаходиться поряд з ними, реагують на голоси та погляди, вирази обличчя батьків та намагаються з ними спілкуватися всіма доступними способами.

Немовлята реагують на найменші деталі материнської поведінки. Між ними є спільний ритм.

Батьки виглядають задоволеними, якщо дитина посміхається, або стривоженими, якщо вона плаче. Батьки розмовляють з дитиною і дають можливість відповідати по-своєму. Розвивається активна комунікація, де двоє методом спроб і помилок вчаться розуміти одне одного.

Рання взаємодія між матір'ю та дитиною дуже важливо задля її майбутнього розвитку, психічного здоров'я та формування прихильності. Якщо в дитинстві вона не зустрічає материнської чуйності, у неї можуть виникнути негативні почуття, агресивна поведінка та інші проблеми з поведінкою у майбутньому. У Джона з дитинства не було такої взаємодії з матір'ю. Він бачив її біль, гнів, провину та відсутність реакції на себе. Багато з цих відчуттів, які він навіть не міг згадати і висловити словами, позначилися на його подальшому житті.

У пошуках відповідей Джон вирішив поговорити зі старшим братом Джейком, який, як виявилось, уже багато років проходить терапію. Джейк сказав Джону, що завжди співчував йому: вони втратили материнську любов разом із смертю Джейн, а у Джона її ніколи не було. Він був небажаною дитиною: батьки сварилися через цю вагітність, і мати дуже хотіла її перервати. Коли загинула Джейн, Джону було два місяці, і він, без того небажана дитина, повною мірою відчув на собі відсутність материнської любові. Угорський психоаналітик Шандор Ференці вважав, що небажані діти часто відчувають несвідоме бажання померти, сповнені песимізму, недовіри та мають суїцидальні фантазії. Майже у всіх таких дітей схожі історії, незалежно від того, було їм відомо, що їх не хотіли, чи ні.

Коли Джон усвідомив, що саме його мучило все життя, він почав одужувати. Він все ще любив свою матір, але відчував себе ображеним через свою знедоленість і те, що в якомусь сенсі в нього не було матері. Він пережив свої тривожні думки та болючі почуття і був відкритий для нового життя.

Підсвідомий зв'язок людей один з одним часто ставав темою парапсихологів, які відносять її до магічного мислення або надприродних явищ. Традиційні психологи не бачать у цьому нічого магічного і вважають, що такий зв'язок відноситься до сфери несвідомого. При несвідомій комунікації ми можемо спілкуватися один з одним, навіть не думаючи про це, і багато знати один про одного на підсвідомому рівні.

На перший погляд, це здається дивним і не цілком зрозумілим. Проте випадки із практики авторки ілюструють несвідомий зв'язок. Так, один із пацієнтів Атлас на ім'я Ноа гостро цікавився смертю і всім, що з нею пов'язано. З восьми років він виявляв інтерес до газетних некрологів. Йому було цікаво, ким був померлий, що йому подобалося, як він жив і як відчував, скільки йому було років, і від чого він помер. Цей дивний інтерес з віком не згас, а розвинувся і зміцнів. Ноа прийшов до Атлас, щоби зрозуміти його причини. Він приносив із собою некрологи і вони разом робили припущення, щоб відтворити життя померлого чи померлої. Ноа проводив справжню дослідницьку роботу: шукав у соціальних мережах сторінки покійних, шукав у Google, зіставляв дати та виявляв подробиці. Коли картина ставала повною, він переходив до наступного некрологу.

Він ніби не хотів відпускати померлих, сприймав їхні історії так, ніби вони є його родичами. Вони для нього були не живими і не мертвими, а чимось проміжним, привидами між двома світами, невидимими, але присутніми.

Під час бесід з'ясувалося, що Ноа був пізньою дитиною: батькам було більше сорока, коли вона народилася. Йому було досить самотньо, і він любив уявляти, що має брат-близнюка, який помер при народженні. Іноді він розповідав про це батькам, і вони чомусь дратувалися. Він часто уявляв, що їх обох звали однаково – Ноа Перший та Ноа Другий. Причому Ноа-пацієнт був другим.

Робота з Ноа була продуктивною, він згодом припинив вивчати некрологи, але ані він, ані Атлас не могли зрозуміти, звідки взялася його дитяча туга за братом. У результаті вони дійшли висновку, що мертвий брат — це мертві частини його самого, які заважають йому жити активним життям у світі живих і занурюють у депресію. До того ж його мати завжди була трохи відстороненою і не віддавала йому все свою любов цілком.

Одного разу Ноа прийшов до Атлас з несподіваною звісткою. Його мати померла, і батько вирішив відкрити йому таємницю, яку приховували від нього все життя. У них був ще один син, на рік старший, який помер до народження Ноа. Його теж звали Ноа. Ніхто з них і словом про це не сказав, але він ніяк не міг про це дізнатися. І все-таки його підсвідомість якимось чином вловила зв'язок із померлим братом.

Галіт Атлас опублікувала історію про цей випадок у New York Times, і незабаром отримала величезну кількість відгуків зі схожими випадками. Їй надсилали листи про втрачених братів і сестер, про розкриті сімейні секрети та про вплив цих секретів на їхню свідомість.

Багато випадків здавались ірраціональними і незрозумілими. Був дивний зв'язок між сімейними секретами та тим, як люди реагували на ці таємниці.

Так, чоловік на ім'я Бенджамін написав, що багато років бачив страшний сон, в якому  його живцем закопують у землю. Він схоплювався серед ночі і казав батькам, що не може дихати. Батьки сподівалися, що з віком його кошмари пройдуть, але вони продовжувалися. У Бенджаміна розвинулася клаустрофобія, він не міг змусити себе зайти до метро. Ніхто в сім'ї не розумів причини.

Тільки у віці за сорок Бенджамін дізнався, що його дід по матері під час війни загинув у метро під завалами, буквально похований живцем. Батьки про це ніколи не говорили і не бачили жодного зв'язку між його кошмарами та страшною смертю діда, якого він ніколи не знав і не бачив. Це відкриття допомогло Бенджаміну позбутися кошмарів.

Звільнення від сімейних травм, усвідомлення втрат та їхнього впливу на життя в теперішньому допомагає розв'язати зв'язок із минулим та звільнитися для майбутнього.

У дитинстві нам передаються страхи батьків. Ми успадковуємо їх разом із батьківським сприйняттям світу і захищаємо себе тими самими способами. Ми намагаємось зберігати від цікавих очей наші сімейні секрети, але особливо ретельно приховуємо їх від самих себе.

Але якщо ми не дозволяємо собі відкрити таємницю, то не можемо до кінця дізнатися про себе, не кажучи вже про інших. Щоб бути добрими батьками, ми повинні вивчати наше життя, у тому числі і дитячі травми. Інакше вони осядуть у підсвідомості і щодня впливатимуть на нас.

Приклад такого приховування Атлас наводить в історії Наомі та її подруги Ізабелли. Наомі була пацієнткою, а Ізабеллу Атлас знала лише з її розповідей. Вони були подругами змалку. Наомі любила та ідеалізувала Ізабеллу, як і свою матір. Вона добровільно визнавала себе другим номером на тлі цих двох, стверджуючи, що вони, особливо Ізабелла, набагато кращі, аніж вона, Наомі.

Вони товаришували зі школи. В останніх класах у Ізабелли стався роман із однокласником, Семом, але вони швидко розійшлися. Сем вступив до коледжу в іншому місті, а після його закінчення повернувся. Вони з Наомі сподобалися один одному, але Наомі запитала у Ізабелли дозволу, чи можуть вони зустрічатися, чи це не образить її. Ізабелла дала згоду і невдовзі вже була подружкою нареченої на їхньому весіллі. Сама вона на той час вже була одруженою. Шлюб із Семом був рівним та спокійним, але він не радував Наомі. На додаток до її постійного самоприниження додалася ще й скорбота: Ізабелла сказала їй, що хвора на рак, і жити їй залишилося недовго.

Незадовго до смерті Ізабелла дала їй доручення. Наомі мала вручити кожному з чотирьох дітей Ізабелли по коробці з певними речами після її смерті. Вона не хотіла, щоб про це хтось знав. Ізабелла прочитала історію жінки, яка, знаючи, що незабаром помре, наготувала дітям обіди на кілька років уперед і заморозила їх у контейнерах. Ізабелла залишила їм не їжу, а листи та подарунки. На одній коробці було написано прохання відкрити у восьмий день народження, на іншій — відкрити в перший день занять тощо. Вона залишила дітям записки, подарунки та листи на дні народження та випускні. Наомі відчувала, що Ізабелла хоче сказати їй щось ще, але не наважилася її розпитувати. Вона припустила, що Ізабелла хоче поділитися з нею своїм страхом перед розставанням з дітьми, розповісти, що вона спробує бути поруч, навіть коли її вже не буде. Але в неї не вистачило духу підштовхнути до відвертості подругу, що вмирає.

Авторка у цей час страждала сама: її друг Лью помирав від раку, і незабаром вона мала його втратити. Але для Наомі вона мала залишатися сильною та невразливою, щоб пацієнти відчували себе під захистом. Але це відчуття віддаляло її від Наомі, яка ідеалізувала і авторку. Ця ідеалізація всіх, хто їй подобався, залишала її на самоті: їй здавалося, що вони зовсім її не розуміють і не знають. І тоді авторка стала плакати разом із нею — поділяючи її біль, оплакуючи власне горе через хворобу Лью, який невдовзі помер. Наомі поступово полегшало.

Нам усім потрібна інша людина, яка поділяє наші почуття, яка стала їх свідком, супроводжує в емоційній подорожі життям.

Усі ми хочемо, щоби нас знали. Наомі боялася, що авторка не зможе її зрозуміти, що після смерті Ізабелли вона залишиться на самоті через власний біль і біль Ізабелли. Вона звинувачувала себе, що не змогла їй допомогти. Але лише впоравшись із власним горем, ми можемо бути емоційно чесними з іншими, добре пізнати їх, не намагатися переробити чи давати поради. Зате ми можемо бути поруч, вислуховувати людину і розділяти її страждання та переживання. Нашим почуттям потрібен свідок.

Незабаром після смерті Ізабелли у приймальні Атлас з'явився чоловік. Він сказав, що його подруга, яку він любив більше за життя, нещодавно померла. Вона залишила йому коробку із любовними листами, а звали її Ізабелла. Вона збиралася втекти від чоловіка, але за два місяці згоріла від раку. Після її відходу він хотів би її оплакати, але має дивне почуття, що Ізабелли взагалі ніколи не існувало. Вони приховували свої стосунки від усіх, щоб не було розголосу, і в результаті, коли Ізабелла пішла, вона виявилася для нього примарою. Любові потрібний свідок, а ця пара свідків не мала. Навіть вірна Наомі так і не дізналася про цю таємницю.

Авторка відправила чоловіка до іншого психотерапевта. Їй було жаль Ізабеллу, яка до кінця своїх днів так і не змогла нікому розкрити свою таємницю.

Іноді людина не усвідомлює свого депресивного стану, страхів, тривог або остраху близькості з іншими. Атлас стверджує, що наша здатність любити та будувати майбутнє знаходиться у прямій залежності із здатністю шукати причини дискомфорту у своїй душі. Ми повинні навчитися терпіти біль і страждати, якщо хочемо жити на повну силу.

У кожного є свій шлях до лікування травми. Але головне — наважитися його пройти. Ми повинні вперто шукати і не ухилятися від колишнього болю, а повернутись до нього обличчям. Тільки так ми можемо дослідити нашу емоційну спадщину та стати господарями своєї долі.

Секрети наших предків, про які ми не знаємо і навіть не здогадуємося, поступово перетворюються на наші власні спомини. Чим краще вони заховані, чим важче до них дістатися, тим далі ми від істинних себе. Ми не бажаємо нічого знати і стаємо чужими самі собі. У нашій підсвідомості живуть примари чужого минулого.

Успадкована травма залишає особливі, унікальні для кожної особистості шрами. І лише завзятий пошук причини травми поступово приносить ясність, дає зрозуміти, як минуле впливає на сьогодення. Усіми можливими способами непророблений емоційний матеріал знову і знову проявлятиметься у нашому житті. І не тільки в нашому: він передаватиметься дітям та онукам із покоління в покоління. Якщо ми не ідентифікуємо свідомо наші нерозказані історії, вони повторюватимуться, вторгаючись у нашу реальність.

Підсвідомість знову і знову повертатиме нас у ту точку, після якої все пішло не так. Тому треба зрозуміти, що трапилося, хто постраждав і від чого, і зробити так, щоб зцілити тих, хто ще живий. Так ми не тільки зцілюємо себе, а й звільняємося від болісного минулого та почуття провини перед своїми предками.

Несвідоме бажання допомогти нашим предкам часто заважає почати заново. Ми не можемо їм допомогти, особливо якщо їх вже немає в живих. Ми можемо оплакати їхні страждання, подолати їхній біль, який вони не змогли винести, і відокремити тих, хто помер, від людей, які ще живуть. Є безліч речей поза нашим контролем. Всі люди, і ми не виняток, смертні, вразливі та не всемогутні. Потрібно скромно прийняти цю думку, звільнитися від травм минулого, щоб жити далі і виховувати дітей, ставши тим добрими батьками, яких, можливо, були позбавлені ми самі.

У книзі пророка Єремії є фраза "Батьки їли кислий виноград, а у дітей на зубах оскома". Це приховане нагадування про те, що діти не відповідають за наслідки життя своїх батьків, і що емоційну спадщину можна переробити та змінити.

Відкриття епігенетики говорять про те, що гени мають своєрідну пам'ять, здатну передаватися із покоління в покоління. Відповідно, травма може передаватися наступному поколінню, але психологічна робота може змінювати її наслідки. Психотерапія змінює схему мозку так само, як ліки, або аналогічно їм. Тому так важлива емоційна робота по опрацюванню травми. Від цього залежить не лише наше власне душевне здоров'я, а й здоров'я наших дітей та онуків.

У своїй книзі Галіт Атлас, спираючись на історії своїх пацієнтів та свій життєвий досвід, розповідає про те, як травми попередніх поколінь впливають на людей, як сімейні секрети та емоційний біль наших предків заважають нам жити своїм життям, переслідуючи нас, подібно до привидів. Приховуючи біль, батьки можуть керуватися добрими намірами та намагатися захистити дітей від неприємних почуттів, але таким чином травми залишаються неопрацьованими, вони живуть у поколіннях, керуючи життям людей, які цього не усвідомлюють. Тому перший крок до звільнення — усвідомлення того впливу, який чинять на нас травми попереднього покоління.

Книга Галіт Атлас — це не практична допомога зі списком кроків щодо подолання емоційної травми. Авторка доносить ідеї за допомогою історій своїх пацієнтів, у яких читачі можуть хоча б частково дізнатися про себе, провести паралелі зі своїм життям. Можливо, такий формат викладу має більший, аніж практичний посібник, терапевтичний потенціал, оскільки дозволяє читачеві зробити власні висновки і краще усвідомити вплив успадкованої травми.

Ми не можемо змінити минуле, тим більше минуле наших предків. Але нам не обов'язково повторювати його, переживати заново трагедії, які сталися давно і не з нами. Потрібно усвідомити їх, докопатися до суті, оплакати інших і себе і почати жити далі, звільнившись від пут емоційної спадщини.

Переклад українською Вікторії Ширшової, читає Вадим Гасанов