Еріх Фромм. Мистецтво любові

Якщо коротко — про те, що любов це не просто емоційне переживання, а активна практика, яка потребує цілеспрямованості, відповідальності та самосвідомості.

У своїй книзі «Мистецтво любові» відомий психолог і філософ Еріх Фромм досліджує природу кохання, його походження та еволюцію у суспільстві. Автор стверджує, що любов — це не просто емоція, а мистецтво, якому можна навчитися та розвивати за допомогою саморефлексії та уважності. Це навичка, необхідна для людського щастя та самореалізації. Фромм досліджує різні форми любові, такі як материнська любов, романтичне кохання, любов до самого себе, та аналізує сильні та слабкі сторони кожної. Він також вважає, що любов часто придушується сучасним суспільством, яке віддає перевагу матеріалізму, владі та контролю.

Книга «Мистецтво любові» справила значний вплив на психологію та надихнула безліч інших робіт на тему кохання та людських стосунків. Вона була вперше видана у 1956 році, але більшість її ідей залишаються актуальними й сьогодні.

«Мистецтво любові» може допомогти людині подолати кризу, дати глибше розуміння любові та взаємин, послужити керівництвом у скрутні часи. Ідеї ​​Фромма про любов як активну практику, а не пасивне почуття, допоможуть розвинути більш міцні, повноцінні відносини із самим собою та іншими.

Ключові ідеї книги.

Більшість людей вважають, що любов – це просто питання удачі. Люди зосереджені на тому, щоб бути любимими, а не любити, і намагаються «заробити» любов за допомогою успіху, привабливості, приємних манер. Віра в те, що любов - це лише проблема пошуку відповідного об'єкта, глибоко вкорінена в сучасному суспільстві і виражається в прихильності ідеї романтичного кохання.

Сучасна культура ґрунтується на ідеї взаємного обміну, що змушує людей розглядати інших як товар, який можна купити та продати. Цей спосіб мислення поширюється і на любов, коли люди закохуються в того, хто, на їхню думку, є найкращим варіантом з урахуванням критеріїв, що висуваються до об'єкта любові. Однак це призводить до розчарування — хвилювання, пов'язане із новим захопленням, приймається за справжню любов.

Люди не схильні замислюватись, що проблема не в тому, що їм трапляються невідповідні об'єкти, а в самому пошуку. Переважна ідея про те, що любити легко, зберігається, попри часті невдачі. Люди продовжують шукати кохання, їх ведуть великі надії та очікуваннями, але це часто закінчується розчаруванням. Щоб подолати це, необхідно розібратися в причинах помилки та вивчити сенс любові. Фромм порівнює кохання з мистецтвом, і, як і при вивченні будь-якого іншого мистецтва, для досягнення успіху в коханні необхідно вчитися, набувати та розвивати нові навички. Причина того, що любові як мистецтву не приділяється належної уваги пов'язана з переконанням в тому, що варто вчитися тільки тому, що приносить матеріальну вигоду.

Процес вивчення мистецтва можна розділити втричі частини: освоєння теорії, освоєння практики і глибоке ставлення до мистецтва як до найважливішого у житті. Це справедливо для всіх мистецтв, включаючи кохання.

Теорія кохання починається з теорії людського існування. Люди вийшли за межі тваринного царства і неспроможні повернутися назад. Ми глибоко відчуваємо свою самотність, усвідомлюємо власну смертність та відокремленість, нас мучать пов'язані з цим занепокоєння, вина та сором. Найглибша потреба людей полягає в тому, щоб подолати відокремленість та досягти єднання через любов та зв'язок з іншими. Нездатність досягти цього може призвести до божевілля. Прагнення до міжособистісного злиття є найсильнішою та фундаментальною пристрастю в людях, вона відповідає за підтримку відносин та суспільства.

По мірі розвитку дитині недостатньо лише фізичної присутності матері, вона починає шукати інші способи подолання почуття самотності. Люди вирішували проблему відокремленості протягом всієї історії за допомогою релігії, філософії, відповідності групі та таких засобів, як оргіастичні ритуали, транс, наркотики, секс, шаблони роботи та шаблони задоволень. Ці рішення залежать від рівня індивідуації людини та культурного контексту, в якому вона існує. Оргіастичне рішення, поширене у примітивних племенах, має як позитивні, так і негативні наслідки. Коли воно виконується як частина общинного обряду, воно не викликає почуття провини або сорому. Однак, коли людина в неоргіастичній культурі вдається до неї через алкоголізм, наркоманію чи надмірну сексуальну активність, це призводить до посилення почуття відокремленості та вини. Оргазм може бути частковою відповіддю на проблему ізоляції, але без кохання він не допомагає подолати розрив між людьми та лише тимчасово знімає тривогу.

Найбільш поширеною формою вирішення проблеми відокремленості як у минулому, так і в сучасному є відповідність групі та її нормам, практикам та віруванням.

У примітивних суспільствах люди утворюють згуртовані групи, які ґрунтуються на спільній крові. У міру зростання та розвитку суспільства ці групи стають більш численними та різноманітними, наприклад, громадяни держави чи члени церкви. Конформність у групі забезпечує почуття належності та безпеки. Як у демократичних, так і в диктаторських суспільствах люди підкоряються, щоб не відрізнятися від інших та уникнути самотності. Однак люди часто вважають, що слідують своїм власним думкам та ідеям, тоді як насправді вони підкоряються більшості. Ця тенденція, зростаюча до конформізму пов'язана з концепцією рівності, яка в ідеалі передбачає повагу до індивідуальних відмінностей, але на практиці означає усунення цих відмінностей. Ідея рівності стає ідеєю «однаковості», а не ідеєю «єдності», і це досягається за рахунок зменшення відмінностей та індивідуальності. Стандартизація індивідів потрібна для сучасного масового виробництва. Проблема полягає у тому, що стандартизацію особистості видають за свободу.

Інші способи зняти тривогу відокремленості - шаблон роботи та шаблон задоволень, які також стали стандартизованими і залишають мало місця для індивідуальності та самовираження. Не лише робота, а й відпочинок та розваги сучасної людини уніфіковані — «всі прояви життя задані заздалегідь та підпорядковані шаблону».

Автор вважає, що єдиний спосіб досягти істинного єднання — це міжособистісний союз, або злиття з іншою людиною у коханні. Творча робота також може принести єдність, але тільки якщо це творча робота, яка передбачає планування, виробництво та бачення результатів своєї праці.

Фромм використовує термін «любов» лише щодо певного виду союзу, який ідеалізувався у гуманістичних релігіях та філософських системах протягом тисячоліть. Цей тип любові є зрілим і є відповіддю на проблему існування. Незріла форма кохання – це симбіотичний союз, який створений за зразком стосунків між вагітною матір'ю та плодом. Пасивна форма симбіотичного союзу передбачає підпорядкування, чи мазохізм. У мазохістських відносинах одна людина віддає свою незалежність та індивідуальність іншій людині чи об'єкту, стаючи частиною чогось більшого. Автор згадує, що ця форма кохання може бути фізичною чи сексуальною, а також може поширюватися на підпорядкування своїй долі, хворобі, музиці чи наркотикам. Людина, яка перебуває в мазохістських відносинах, шукає захисту від життєвих труднощів і уникає необхідності ухвалювати рішення або йти на ризик.

Активна форма симбіотичного союзу – це панування, садизм. При пасивній формі людина підпорядковується іншій людині чи об'єкту і відмовляється від своєї незалежності та цілісності. Вона відчуває прихильність і рятується від ізоляції, але ціною розвитку особистості. Активною формою симбіотичного союзу є домінування, коли індивід включає в себе іншу людину, роздмухуючи і посилюючи власне самовідчуття. Обидві форми симбіотичного союзу залежать одна від одної і позбавлені цілісності, при цьому садист експлуатує та завдає біль мазохістові. Люди часто демонструють як садистську, так і мазохістську поведінку, як це видно на прикладі Гітлера. Ведений мрією про повне панування, він був садистом по відношенню до людей, але мазохістом до долі та історії, про що красномовно говорить його самогубство на тлі тотального руйнування.

Зріла любов - це союз, в якому люди зберігають свою індивідуальність і цілісність. Це активна сила, яка поєднує людей, дозволяючи їм залишатися самими собою. Кохання — це парадокс, коли двоє людей стають одним цілим, але при цьому залишаються двома. Згідно Спінозі, любов - це дія і реалізація властивої людині сили, яка може бути здійснена лише вільно, а не внаслідок примусу. Заздрість, ревнощі, честолюбство і жадібність вважаються пристрастями, тоді як любов — це дія чесноти та сили.

За Фроммом, любов — це активний процес, а не пасивне почуття.

Кохання — це насамперед віддавати, а не отримувати, але цей акт дарування не повинен сприйматися як жертва чи поневіряння. Це проявлення сили та багатства. У тому, щоб віддавати, людина знаходить джерело радості. Цей процес дарування збагачує як віддаючого, так і приймаючого. Людина багата не тому, що має багато всього, а тому, що вона здатна віддавати. У сфері людських відносин віддавати означає ділитися своїм життям, радістю, знаннями та емоціями з іншою людиною. Людина може насолоджуватися любов'ю, тільки якщо вона сама здатна її створювати.

Здатність любити, як акт віддачі, залежить від розвитку характеру людини. Вона вимагає подолання таких негативних рис, як залежність, експлуатація, накопичення, та віри у власні сили. Любов завжди включає турботу, відповідальність, повагу і знання. Любов проявляється в активній турботі про життя та розвиток того, кого люблять, як це видно на прикладі любові матері до дитини або любові людини до природи.

Любов складається з трьох компонентів: турбота, відповідальність та повага. Турбота означає розуміння та задоволення потреб інших людей, як виражених, так і не виражених. Відповідальність - це добровільна дія, а не нав'язаний ззовні обов'язок. Повага означає здатність сприймати іншу людину такою, якою вона є, не експлуатуючи її і дозволяючи їй рости і розкриватися власним унікальним способом. Кохання може існувати тільки на основі свободи, а не панування. Повага може бути досягнута лише через знання та розуміння людини, на глибокому, особистісному рівні. Таке знання зумовлене щирою турботою та співпереживанням. В основі бажання любити іншу людину лежить потреба вийти за межі власного почуття відокремленості. Це бажання тісно пов'язане з потребою зрозуміти та пізнати «таємницю людини», ядро ​​її особистості.

Автор стверджує, що є два шляхи до пізнання «таємниці людини»: жорстокість та любов. Перший шлях, представлений садизмом, — це відчайдушна спроба набути повної влади над іншою людиною. Другий шлях, представлений любов'ю, — це спосіб активного проникнення та єднання з іншою людиною, що веде до глибшого розуміння та переживання себе та інших. Акт кохання – це єдиний істинний шлях пізнання.

Прагнення зрозуміти себе та інших є основою психології. Однак це прагнення не може бути повністю задоволене за допомогою звичайного знання чи мислення, необхідний акт кохання, який перевершує думки та слова. Досвід єднання ґрунтується на розумінні обмеженості знань та взаємозалежності турботи, відповідальності, поваги.

Немовля при народженні не відрізняє світ всередині від світу зовні і здатне відчувати позитивну стимуляцію тільки від тепла та їжі, які прирівнюються до матері. Переживання дитиною любові матері пасивне. Ця любов сприймається як благословення, але має і негативний бік, оскільки його не можна контролювати.

У віці від восьми до десяти з половиною років у дітей з'являється здатність пробуджувати любов своєю активністю. Вони навчаються не тільки приймати кохання, а й віддавати його. Згодом дитина стає менш егоцентричною, і потреби інших стають такими ж важливими, як і її власні, дитина відчуває почуття єднання та поділу. Незріла любов слідує принципу «я люблю, тому що мене люблять», тоді як зріла любов дотримується принципу «мене люблять, тому що я люблю».

Розвиток любові у дітей тісно пов'язаний з розвитком об'єкта любові. У перші місяці та роки життя дитина найбільше прив'язана до матері, і ця прихильність заснована на безумовній любові. У міру того, як дитина стає більш незалежною, стосунки з батьком набувають все більшого значення.

Материнська любов є безумовною, що відповідає глибокому бажанню кожної людини.

Відносини з батьком відрізняються, оскільки батько репрезентує світ думки, порядку, дисципліни. Батьківська любов умовна, і вона вимагає, щоб дитина виправдовувала очікування і виконувала свій обов'язок. Материнська любов допомагає дитині відчувати себе у безпеці та забезпечує турботу, тоді як батьківська любов забезпечує керівництво, авторитет та допомагає дитині розвивати компетентність. В ідеальному випадку материнське кохання заохочує дитину до самостійності, а батьківське кохання дає дитині почуття компетентності. Батьківська любов має бути терплячою і терпимою, а не загрозливою та авторитарною. Батько має допомогти дитині стати авторитетом для себе і відмовитися від авторитету батька.

Зріла людина має «материнську» і «батьківську» свідомості, що відбивають здібності до любові та судження та перебувають у балансі. Наявність лише однієї свідомості може призвести до суворості чи, навпаки, відсутності розважливості. Надмірно балуюча чи домінуюча мати, слабкий чи не зацікавлений батько чи змішання ролей матері та батька можуть сприяти відсутності балансу та призвести до невротичної поведінки.

Любов не обмежується конкретною людиною, це стан душі, який впливає на те, як людина взаємодіє зі світом. Справжня любов – це форма діяльності та сила душі, яка охоплює всіх людей, мир та життя. Однак все ж таки існують різні види любові, залежно від об'єкта прихильності.

Найбільш фундаментальною формою любові є братська любов, яка означає почуття відповідальності, турботи, поваги до всіх людей. Ця любов є всеосяжною, а не винятковою, і характеризується почуттям єдності з усіма людьми та визнанням нашої спільної людяності. Братська любов ґрунтується на ідеї, що всі ми єдині, а відмінності у здібностях та інтелекті вторинні стосовно нашої спільної людської суті. Любов до безпорадних і вразливих є відправною точкою для розвитку такого роду любові.

Материнське кохання — це безумовне утвердження життя та потреб дитини. Ця любов має два аспекти: турбота та відповідальність за збереження життя та розвиток дитини, а також ставлення, яке прищеплює дитині любов до життя. Цей другий аспект любові описується як «мед» на додаток до турботи, яка подібна до «молока». Справжнє досягнення материнської любові полягає в любові матері до дитини, що росте, а не тільки до новонародженого немовляти. Однак у материнській любові можуть бути і психологічні чинники, такі як задоволення нарцисизму і прагнення влади над безпорадною дитиною.

Серед фундаментальних потреб у людини є потреба у трансцендентності. Вона виявляється у самосвідомості та бажанні почуватися творцем, а не об'єктом творіння. Ця потреба може бути задоволена різними способами, але найпростіший і найприродніший - це любов і турбота матері про свою дитину. Однак у міру того, як дитина росте і стає окремою особистістю, материнське кохання стає все більш важким завданням, що вимагає безкорисливості та здатності віддавати все, нічого не бажаючи натомість. Тільки по-справжньому любляча жінка, психологічно зріла і здатна любити інших, може бути матір'ю, яка любить зростаючу дитину.

Ще одна форма любові - еротична любов. Вона є винятковою, а не універсальною. Винятковість еротичного кохання не тотожна власництву, а бажання злиття може поєднуватися з ніжністю, якщо воно натхнене любов'ю. Любов у контексті еротичної любові має виходити із самої суті людини та вважати на переживання іншого у всій його повноті.

Уявлення про те, що любов до себе гріховна і суперечить любові до інших, поширена в західній думці.

І Кальвін, і Фрейд вважали любов до себе проблемою, прирівнюючи її до егоїзму чи нарцисизму. Однак ця думка ґрунтується на помилці. Любов себе є необхідним компонентом любові до іншим. Концепція любові до ближнього як до самого себе має на увазі, що повага до себе та любов до себе не можуть бути відокремлені від поваги та любові до інших. Любов до себе нерозривно пов'язана з любов'ю до інших. Егоїзм, що виключає справжню турботу про інших, не тотожний любові до себе, а є її протилежністю. Егоїстичній людині не вистачає турботи, поваги та відповідальності за себе, що призводить до відсутності щастя та самореалізації.

Егоїзм, як і надмірна турбота про інших, випливає з відсутності справжньої любові. Існує феномен «невротичної безкорисливості», коли людиною керують почуття егоцентризму та ворожості до життя, що маскується під «безкорисливою» поведінкою. Така «безкористність» часто є результатом глибоко пригніченої ворожості та симптомом неврозу. Такі люди пишаються своєю «безкористістю», але зазвичай нещасні та мають незадовільні стосунки. Ефект безкорисливості, що спостерігається у матерів, часто не відрізняється від егоїзму і може бути навіть гіршим, оскільки накладає на дітей зобов'язання та вчить їх не любити життя. Справжня любов до себе, з іншого боку, є ключем до любові до інших.

Останній тип кохання, який виділяє автор, – любов до Бога. Як і любов до інших, вона походить з переживання розділеності та бажання подолати її через єднання. У ході людської історії цей вид любові трансформувався від ототожнення зі світом природи, поклоніння предметам до поклоніння антропоморфним богам. Форма богів та любов до них визначається рівнем зрілості людини та її розумінням самого себе.

На матріархальному етапі розвитку релігії мати була найвищою істотою і розглядалася як джерело безумовної любові та рівності. На відміну від неї, на патріархальній фазі цю роль взяв на себе батько, і його любов була умовною, заснованої на послуху та підкоренні. Незважаючи на перехід до патріархальної релігії у багатьох культурах, прагнення безумовної любові не зникло. У юдаїзмі материнські аспекти Бога були знову представлені в містицизмі. У католицизмі церква та Діва Марія уособлювали матір. У протестантизмі постать матері залишалася прихованою, хоч і була присутня у вченні про благодать та віру.

Природа любові до Бога залежить як від патріархального та матріархального аспектів релігії, так і від ступеня зрілості людини. Патріархальна релігія теж еволюціонувала і пройшла шлях від деспотичного бога до люблячого батька, символу справедливості, істини та любові, безіменної Єдності всього у Всесвіті. Ця зміна у розумінні Бога також впливає на природу любові до Бога, який раніше сприймався як батьківська постать. Однак більшість людей, як і раніше, сприймають Бога як батька-помічника і не подолали цю інфантильну стадію розвитку особистості. Істинно релігійна людина, на думку автора, нічого не чекає від Бога, вона просто живе життям, наповненим істинною, любов'ю та справедливістю. Любов до Бога тісно пов'язана з любов'ю до батьків. Якщо людина не переросла прихильність до батьківської фігури, її любов до Бога залишиться на ранній стадії.

Фромм наголошував на тенденції сучасного суспільства розглядати релігію як засіб досягнення успіху та матеріального комфорту та відокремлювати її від повсякденного життя. Люди розглядають Бога як помічника, але не як джерело принципів та цінностей, за якими треба жити. Віра в Бога перетворилася на психологічний інструмент для досягнення успіху в конкурентній боротьбі, а релігія стала асоціюватися із самонавіюванням та психотерапією. Фромм робить висновок, що релігійна культура сьогодення інфантильна і близька до примітивного ідолопоклонницького племені.

Автор обговорює концепцію любові у суспільстві, описуючи її як соціально зумовлену патологію. Місце справжнього кохання зайняте величезною кількістю форм псевдолюбові.

Люди втрачають індивідуальність, оскільки стають просто товаром. Вони сприймають життя як інвестицію, а людські стосунки стають просто стосунками автоматів. Це призводить до глибокого почуття незахищеності, тривоги та провини. Люди намагаються подолати ці почуття за допомогою рутинної роботи та розваг, але це лише посилює проблему втрати самості. Щастя сучасної людини полягає лише в споживанні та розвагах, навіть духовне життя стає об'єктом споживання. Люди ситі, одягнені та сексуально задоволені, але їм не вистачає справжнього зв'язку з іншими людьми.

Концепція любові та шлюбу в сучасному суспільстві описується як злагодженість, «командна» динаміка, де від партнерів очікується незалежність, співробітництво та розуміння один одного, але при цьому є амбітність та агресивність. Ідея щасливого шлюбу часто зображується як команда, що злагоджено функціонує. Однак такий тип відносин призводить лише до того, що партнери все життя залишаються чужими один одному. Основна увага приділяється пошуку прихистка від самотності, а не формуванню глибокого зв'язку.

Поширені різні форми невротичного кохання, включаючи випадки, коли один або обидва партнери залишаються прив'язаними до своїх батьків і переносять почуття та страхи з дитинства у дорослі стосунки. У деяких випадках ця емоційна незрілість може призвести до соціальних та особистих конфліктів, в інших – до тривоги та депресії. У важких випадках фіксація на матері може бути глибокою та ірраціональною, призводячи до бажання повернутися в утробу і піти з життя. При невротичній патології, в якій основна прихильність сина припадає на батька, він прагне догодити батькові, який може бути авторитарним і виявляти прихильність або приховувати, залежно від поведінки сина. Життя сина перетворюється на цикл злетів і падінь, що залежать від того, чи здатний він догодити батькові чи ні. Такі чоловіки часто роблять успішну кар'єру, але зазнають труднощів у відносинах з жінками, оскільки жінка розглядається як другорядна постать порівняно з батьком. Цей тип прихильності може зберігатися в дорослому віці і призвести до того, що люди починають шукати батьківські образи і ставити їх вище за всіх інших.

Існує невротичний розлад, який виникає, коли батьки не люблять один одного, але зовні не виявляють свого невдоволення. Це створює відчужену атмосферу, через яку дітям важко встановити контакт із будь-яким із батьків.

Результатом стає відхід дитини у свій власний світ і тенденція залишатися відстороненою у любовних відносинах пізніше.

Це призводить до занепокоєння, а часто і до мазохістських нахилів, як способу зазнати сильного збудження.

Автор описує дві форми ірраціонального кохання: ідолопоклонницьке кохання і сентиментальне кохання. Ідолопоклонницьке кохання виникає, коли людина проектує своє почуття ідентичності та сили на іншу людину, поклоняючись їй як джерелу всієї любові та щастя. Закономірний фінал — розчарування, коли кохана людина не виправдовує занадто високих очікувань, а потім починається пошук нового кумира. Сентиментальне кохання, яке підігрівається романтичними фільмами та піснями, переживається лише у фантазіях, а не в реальних відносинах. Багато пар відчувають любов тільки як глядачі любовних історій інших людей і не здатні відчути справжнє кохання у своїх власних відносинах, які здаються недосконалими. Пари можуть бути зворушені спогадами про своє минуле кохання або фантазіями про майбутнє, навіть якщо не відчувають кохання в теперішньому. Ця абстрактна та відчужена форма кохання, яка діє як ескапізм, полегшуючи біль реальності та почуття самотності.

Ще одна форма невротичного кохання виникає, коли люди використовують проекції. Щоб уникнути власних проблем та болю самоаналізу, люди зосереджуються на дефектах та слабкостях свого партнера. Подібне спостерігається і за групового мислення, трайбалізму. Людина звертає увагу до недоліків іншого, ігноруючи при цьому власні. У взаємних відносинах це може призвести до циклу звинувачень з боку кожної людини, яка уникає своїх власних проблем і не здатна досягти прогресу у власному розвитку.

Віра в те, що любов означає відсутність конфліктів, є поширеною помилкою людей, які не хочуть відчувати природні у багатьох ситуаціях біль та смуток. Однак багато конфліктів у відносинах — це лише розбіжності щодо незначних чи поверхових питань, які не торкаються реальних конфліктів. Реальні конфлікти, коли вони переживаються на глибокому рівні і не використовуються для приховування або проектування, можуть надавати подібний катарсису ефект і сприяти взаєморозумінню та зміцненню відносин.

У практиці мистецтва любити необхідними вимогами є дисципліна, концентрація, терпіння та прагнення до розвитку. Однак ці якості часто важко знайти в сучасній культурі, де переважають лінощі, відсутність самодисципліни та націленість на швидкі результати.

У нашій культурі важко практикувати концентрацію через відволікаючі фактори. Щоб розвинути цю здатність, важливо вчитися бути одному і в тиші, ні на що не відволікаючись. Ця здатність є необхідною умовою для кохання. Виконання простих вправ на концентрацію, таких як зосередження уваги на своєму диханні та самовідчутті, допоможе покращити навички концентрації. Концентрацію важливо практикувати у всіх видах діяльності, таких як читання, прослуховування музики або спілкування з іншими, приділяючи увагу цьому моменту. Щоб розвинути концентрацію, автор радить уникати тривіальних розмов і не проводити час із людьми, яким не вистачає справжньої залученості до життя.

Бути зосередженим стосовно інших означає вміти слухати. Багато людей слухають, не приділяючи співрозмовнику уваги, і зрештою відчувають втому. Бути зосередженим означає повністю жити теперішнім моментом і не дозволяти думкам про майбутнє втручатися. Цю навичку необхідно практикувати, особливо тим, хто любить одне одного. Це вимагає терпіння та чутливості до самого себе. Навичці можна навчитися, спостерігаючи за змінами та перебуваючи у стані розслабленої пильності.

У суспільстві ми позбавлені моделей зрілих людських якостей, замість них запозичуємо моделі поведінки знаменитостей. Для розвитку здібності любити потрібно долати власний нарцисизм і вчитися бути об'єктивним, дивитися на іншого поглядом, незамутненим своїми бажаннями та страхами. Крайня форма нездатності бути об'єктивним означає психоз. Щоб навчитися мистецтву любити, людині необхідно бути чутливою до власної необ'єктивності.

Здатність любити вимагає від людини віри, яку можна поділити на раціональну та ірраціональну. Ірраціональна віра полягає в бездумному підпорядкуванні авторитету. Раціональна віра — це переконаність, яка спирається на наш досвід, думки і почуття, це стійкість переконань. Така віра - це риса характеру, що пронизує всю особистість, вона є важливим компонентом раціонального мислення. Вона необхідна в людських відносинах, де вірити в іншого означає бути впевненим у його надійності, незмінності його установок і любові. Віра в себе також важлива, оскільки вона забезпечує почуття ідентичності та допомагає уникнути залежності від зовнішнього підтвердження. Віра у потенційні можливості дітей, інших людей та всього людства має вирішальне значення для освіти та розвитку. Навпаки, маніпуляція ґрунтується на відсутності цієї віри.

Віра вимагає мужності йти на ризик, навіть якщо це означає прийняття болю та розчарування. Ті, хто ставить безпеку понад віру, стають бранцями своїх власних систем захисту. Любов також вимагає мужності і є актом віри, оскільки людина має взяти на себе зобов'язання без будь-яких гарантій. Практика віри і мужності починається з усвідомлення тих моментів, коли ми втрачаємо віру і поводимося боягузливо. Так, страх бути зненавидженим насправді часто є прикриттям для страху любити.

Для практики мистецтва кохання вирішальне значення має дію. Це стосується не фізичної активності, а внутрішньої, яка включає в себе стан турботи про кохану людину, усвідомленість і пильність. Вміння бути цілком усвідомленим і не нудьгувати - ключовий фактор у здібності кохати. Продуктивність в інших аспектах життя теж важлива, оскільки активна життєва орієнтація пов'язана з активізацією життєвої сили, яка необхідна для любові.

Книга «Мистецтво любові», видана ще 1956 року, стала класичним твором у галузі гуманістичної психології. Вона справила значний вплив на розуміння любові та її ролі в житті людини та суспільства. Так, психолог Абрахам Маслоу, відомий своїми роботами про людську мотивацію та ієрархію потреб, високо оцінив розуміння Фроммом ролі любові у розвитку людини та її благополуччі, а філософ Мартін Бубер назвав «Мистецтво любові» геніальним твором. Однак деякі критики вважають, що ідеї Фромма є ідеалістичними і що вони не відображають складнощів і реалій любові у сучасному суспільстві. Проте книга «Мистецтво любові» безперечно варта уваги. Вона дає вдумливому читачеві глибоке розуміння концепції любові та її форм; вона кидає виклик традиційним уявленням про кохання та спонукає читачів критично осмислити свій власний досвід.

Переклад українською мовою Вікторії Ширшової, читає Вадим Гасанов